Ta pisma predstavljajo avtorjevo polemiko z jezuiti, hudimi preganjalci naukov nizozemskega teologa Jansenija, ki je nasprotoval resničnim vernikom, da so ostali množično formalno sprejemali cerkveno učenje. V Franciji je bil bastion jasenizma pariška opatija Por Royal, znotraj zidov katere je Pascal preživel nekaj let.

Polemik z jezuiti, avtor v prvi vrsti izhaja iz zdrave pameti. Prva tema razprav je nauk o milosti ali bolje rečeno tolmačenje tega nauka jezuitskih očetov, ki predstavljajo uradno stališče, in Janševih podpornikov. Jezuiti priznavajo, da so vsi ljudje obdarjeni s prevladujočo milostjo, a da bi lahko delovali, potrebujejo učinkovito milost, ki je Bog ne pošlje vsem. Jansenisti po drugi strani verjamejo, da je vsaka prevladujoča milost sama po sebi učinkovita, vendar je nimajo vsi. Kakšna je torej razlika? - vpraša avtor in takoj odgovori: "In izkazalo se je, da je neskladje z jasenisti med njimi (jezuiti) izključno na terminološki ravni." Kljub temu gre k teologu, gorečemu nasprotniku jansenistov, mu postavi isto vprašanje in dobi odgovor: da ni stvar milosti, ki je dana vsem ali ne, ampak da jasenisti ne priznavajo, da "pravičniki imajo sposobnost spoštovati božje zapovedi natanko tako, kot jih razumemo. " Kje je tu, da nas skrbi logika ali vsaj zdrav razum!

Očetje jezuiti so prav tako nedosledni v svojih razpravah o grešnih dejanjih. Konec koncev je, če je ravnanje milost razodetje od Boga, s katerim nam izraža svojo voljo in nas spodbuja, da jo izpolnimo, kaj je potem neskladje z jasenisti, ki tudi v milosti vidijo Božji dar? Toda v dejstvu, da po jezuitih Bog po vseh skušnjavah pošilja milost moči vsem ljudem; "Če ob vseh skušnjavah nismo imeli milosti, da bi nas obvarovali greha, potem ne glede na to, katerega greha storimo, nam ga ne bi mogli pripisati." Jansenisti pa trdijo, da grehi, storjeni brez učinkovite milosti, od tega ne postanejo manj grešni. Z drugimi besedami, jezuiti nevedno vse opravičujejo! Vendar je že dolgo znano, da nevednost kršitelja ne razbremeni odgovornosti. In avtor začne ugibati, zakaj so se jezuitski očetje zatekli v tako prefinjeno kasuistiko. Izkazalo se je, da je odgovor preprost: jezuiti "imajo tako dobro mnenje o sebi, da se jim zdijo koristni in kot potrebni za dobro vere, tako da se njihov vpliv širi povsod." Da bi to naredili, izberejo kauiste iz svoje sredine, ki so pripravljeni najti dostojno razlago za vse. Torej, če pride k njim oseba, ki želi vrniti neupravičeno pridobljeno lastnino, jo bodo hvalili in okrepili v tem pobožnem početju; če pa pride k njim druga oseba, ki noče ničesar vrniti, vendar hoče dobiti odpuščanje, bodo prav tako našli razloge, da mu odpuščajo. In jezuiti »s takšnim vodstvom, koristnim in gostoljubnim« razširijo roke na ves svet. V utemeljitev svoje hinavščine so podali nauk verjetnih mnenj, ki je sestavljen iz dejstva, da lahko na podlagi pravilnega sklepanja naučena oseba pride do enega zaključka, pa tudi do drugega, tisti, ki ve, pa je svoboden, da sledi mnenju, da mu bo najbolj všeč. "Zahvaljujoč vašim verjetnim mnenjem imamo popolno svobodo vesti," posmehljivo pripomni avtor. In kako kasuisti odgovarjajo na njihova vprašanja? "Odgovorimo na tisto, kar nam je prijetno ali bolje rečeno, kaj je prijetno za tiste, ki nas vprašajo." Seveda morajo s tem pristopom jezuiti izumiti vse vrste trikov, da se izognejo avtoriteti evangelija. Na primer, Pismo pravi: "Od svojega presežka dajte milostinjo." Toda kasuisti so našli način, kako bogate ljudi osvoboditi dolžnosti dajanja milostinje in na svoj način razložijo besedo "presežek": "Kaj posvetni ljudje odložijo, da bi povzdignili svoj položaj in položaj svojcev, se ne imenujejo presežek. Zato je malo verjetno, da bi kdaj prišlo do presežka posvetnih ljudi in celo kraljev. " Jezuiti so prav tako hinavski pri sestavljanju pravil "za vse vrste ljudi", torej za duhovščino, plemstvo in tretje posestvo. Tako na primer dovoljujejo čaščenje duhovnikove maše, ki je padla v greh služenja, samo na podlagi, da če zdaj z vso resnostjo "izobčijo duhovnike z oltarja", dobesedno ne bo nikogar, ki bi služil. "In vendar veliko število večerov služi v večji božji slavi in ​​v večjo korist duše." Nič manj prožna so pravila za hlapce. Če na primer hlapec izpolni "nemoralno provizijo" svojega gospoda, vendar to stori "samo za začasno korist", ga takšen hlapec zlahka doseže. Tudi tatvina premoženja lastnikov je upravičena, "če drugi uslužbenci istega ranga prejmejo drugje več." Avtor hkrati posmehljivo pripomni, da tak argument zaradi nekega razloga na sodišču ne deluje.

In tako so jezuitski očetje "združili pravila evangelija z zakoni luči." "Nikomur ne dajte zla za zlo," pravi Sveto pismo. "Iz tega je razvidno, da lahko vojaški človek takoj začne zasledovati tistega, ki ga je poškodoval, čeprav ne z namenom, da bi zlo storilo zlo, ampak zato, da bi ohranil svojo čast." Na podoben način opravičujejo poboje - glavno je, da sovražniku ni namen storiti škode, ampak le želja, da bi naredili dobro zase: "človek bi moral ubiti le, kadar je to primerno in obstaja dobro verjetno mnenje." "Od kod prihajajo takšna razodetja!" - zmedeno vzklikne avtor. In takoj prejme odgovor: iz "zelo posebnih spoznanj."

Kraja je prav tako posebej upravičena: "Če srečaš tat, ki se odloči oropati ubogega, da bi ga odvrnil od tega, mu lahko pokažeš nekoga bogatega človeka, ki ga lahko namesto tega oropa." Podobno sklepanje je v delu z naslovom "Praksa ljubezni do bližnjega" enega najbolj cenjenih jezuitov. "Ta ljubezen je res nenavadna," ugotavlja avtor, "da bi prihranili pred izgubo ene na škodo druge." Nič manj nenavadno je jezuitsko razmišljanje o ljudeh, ki sodelujejo v čarovništvu: naj denar vrnejo svojim strankam ali ne? "Da", če "vedeževalka ne pozna črne knjige", "ne", če je "spreten čarovnik in je storil vse, kar je bilo v moji moči, da bi ugotovil resnico." "Na ta način je mogoče čarovnike spoznati in izkusiti v svoji umetnosti," zaključuje avtor. Njegov nasprotnik iskreno vpraša: "Ali ni koristno poznati naših pravil?"

Po tem avtor navaja nič manj radovedne argumente iz knjige jezuitskega očeta "Znesek grehov": "Zavist do sosedovega duhovnega dobra je smrtni greh, a zavist do začasnega dobra je le opravičljiv greh", ker so začasne stvari za Gospoda in njegove angele nepomembne. Vsebuje tudi izgovor zapeljivca: "deklica je lastna svoje deviškosti, pa tudi svoje telo" in "lahko jih ima po svoji presoji."

Presenetljiva novost je doktrina "duševnih klavzul", ki omogoča lažno pričevanje in lažno prisego. Izkazalo se je, da potem, ko na glas rečete: "Prisežem, da tega nisem storil", tiho dodajte "danes" ali kaj podobnega, "z eno besedo, svoje govore preusmerite, da bi jih sprejel usposobljen človek".

Jezuiti se tudi s cerkvenimi zakramenti ne ukvarjajo nič manj žustno, od župnika pa zahtevajo duhovna in drugačna prizadevanja. Na primer, lahko imate dva spovednika - za navadne grehe in za greh umora; da ne odgovorim na vprašanje, "ali je greh navaden", v katerem se pokaješ. Dovolj je, da se spovednik vpraša, ali kesnik sovraži dušo in, če prejme odgovor "da", vzame besedo in oprosti. Izogibati se je treba grehu, če pa vas k temu pritegnejo okoliščine, je greh opravičljiv. In jezuiti popolnoma obrnejo vse ideje o spodobnosti in izključujejo klevetanje med najbolj odvratnimi grehi. "Klepanje in pripisovanje namišljenih zločinov, da bi spodkopali verodostojnost tistih, ki o nas slabo govorijo, je samo odpuščljiv greh," pišejo. Avtor ugotavlja, da je ta nauk tako razširjena med člani reda, ki kdorkoli si upa izpodbijati, pravijo "nevedni in nagajivi". In koliko resnično pobožnih ljudi je postalo žrtev kleveta teh nedostojnih učiteljev!

„Ne poskušajte se pretvarjati, da ste mentorji; za to nimate ne moralnih ne duševnih sposobnosti, "" pustite cerkev pri miru, "avtor poziva svoje nasprotnike. Tisti, ki so se odzvali, padejo nanj z obtožbami krivoverstva. Toda kakšne dokaze predstavljajo ogorčeni jezuitski očetje? In tukaj je nekaj: avtor "članov Por Royal", opatija Por Royal "razglašena za heretiko", kar pomeni, da je avtor tudi heretik. "Posledično," zaključi avtor, "celotno breme te obtožbe ne pada na mene, ampak na Port Royal." In spet se nasilno vrže v boj v obrambo vere, ki povzdiguje človeški duh: "Bog spremeni človekovo srce tako, da v njegovo dušo vlije nebeško sladkobo, ki ob premagovanju telesnih užitkov ustvari tisto, kar človek na eni strani začuti svojo smrtnost in svoje nepomembnost in premišljevanje pa na drugi strani o Božji veličini in večnosti gnusijo skušnjave greha, ki jo odtujijo od neprimernega dobra. Ko je dobil svoje najvišje veselje v Bogu, ki ga privlači k sebi, ga vztrajno privlači sam, z občutkom popolnoma svobodnim, popolnoma prostovoljnim. "